El amor por la Madre Tierra: diálogos para una posible filosofía ecológica intercultural

Autores/as

DOI:

https://doi.org/10.18800/kawsaypacha.202602.A007

Palabras clave:

Ecofilosofía, Saberes ancestrales indígenas, Sacralidad, Interconexión ecológica, Ética relacional

Resumen

El artículo propone un diálogo exploratorio entre la ecofilosofía contemporánea y diversas formulaciones del pensamiento indígena, examinando posibles resonancias en la comprensión de la Tierra como ser vivo y sagrado, sin forzar convergencias donde persisten diferencias ontológicas fundamentales. A partir del pensamiento de Henryk Skolimowski y Roger Scruton, se argumenta que superar la crisis ecológica requiere cuestionar la ontología mecanicista moderna y cultivar una relación afectiva, ética y poética con el cosmos. El análisis se desarrolla desde una perspectiva de filosofía comparada, que pone en diálogo tradiciones heterogéneas sin presuponer equivalencias conceptuales plenas. Las reflexiones indígenas consideradas en el trabajo enfatizan la reciprocidad, el cuidado y la interdependencia entre los seres vivos. Mientras Skolimowski propone una ética planetaria basada en la reverencia por la vida, Scruton destaca el apego afectivo al territorio como fundamento del cuidado ecológico. Estas propuestas permiten identificar zonas parciales de resonancia con determinadas elaboraciones amerindias relativas a la salud, la espiritualidad, la comunidad y la responsabilidad hacia la Tierra. El artículo defiende la posibilidad de un diálogo intercultural respetuoso entre sistemas de pensamiento diversos y aboga por una ética ecológica plural, relacional y atenta a la diversidad de formas de habitar el cosmos.

 

Descargas

Los datos de descarga aún no están disponibles.

Referencias

Bookchin, M. (1982). The ecology of freedom: The emergence and dissolution of hierarchy. Cheshire Books.

Braidotti, R. (2013). The posthuman. Polity Press.

Cajete, G. (2000). Native science: Natural laws of interdependence. Clear Light Publishers.

Callicott, J. B. (1989). In defense of the land ethic: Essays in environmental philosophy. State University of New York Press.

Devall, B. & Sessions, G. (2007). Deep ecology: Living as if nature mattered. Gibbs Smith Publisher.

Estermann, J. (2009). Filosofía andina: Sabiduría indígena para un nuevo mundo. Instituto Superior Ecuménico Andino de Teología.

Favaron, P. (2017). Las visiones y los mundos: Sendas visionarias de la Amazonía occidental. CAAAP & Universidad Nacional de Ucayali.

Favaron, P. (2020). La senda del corazón: Sabiduría de los pueblos indígenas de Norteamérica. Heredad.

Favaron, P. & Bensho, C. (2023). Non onan shinan: Los mundos medicinales y la sabiduría ancestral de una familia shipibo-konibo. CAAAP, Pakarina & Pontificia Universidad Católica del Perú.

Gorz, A. (1980). Ecology as politics. South End Press.

Humboldt, A. von (1944). Cosmos: Ensayo de una descripción física del mundo (Original publicado 1845). Glem.

Krenak, A. (2020). Ideas to postpone the end of the world. Anansi International.

Longboat, D. & Sheridan, J. (2006). The Haudenosaunee imagination and the ecology of the sacred. Space and Culture, 9(4), pp. 365-381.

Naess, A. (2005). The basics of deep ecology. The Trumpeter, 21(1), pp. 61-71. (Original publicado 1986).

Scruton, R. (2012). Green philosophy: How to think seriously about the planet. Atlantic Books.

Skolimowski, H. (2017). Filosofía viva: La ecofilosofía como un árbol de la vida (Original publicado 1992). Atalanta.

Wilson, S. (2008). Research is ceremony: Indigenous research methods. Fernwood Publishing.

Wolfe, C. (2010). What is posthumanism? University of Minnesota Press.

Descargas

Publicado

2026-10-12

Número

Sección

ARTÍCULOS Y ENSAYOS ACADÉMICOS

Cómo citar

Favaron Peyón, P. M. (2026). El amor por la Madre Tierra: diálogos para una posible filosofía ecológica intercultural. Revista Kawsaypacha: Sociedad y Medio Ambiente, (18), A-007. https://doi.org/10.18800/kawsaypacha.202602.A007