Devil, Body and Emotions in Pentecostal Ethics in a Popular District of Lima, Peru
DOI:
https://doi.org/10.18800/anthropologica.202601.002Keywords:
Pentecostalism, Ethics, Devil, Sin, Body, EmotionsAbstract
This study analyzes Pentecostal ethics in relation to the concept of sin in a Pentecostal church in San Juan de Lurigancho, Metropolitan Lima. Pentecostals interpret sin as an expression of their socioeconomic, religious, and cultural background and as the source of all their ills. Using ethnographic methods, the study observes how the Pentecostal's body becomes a battleground between good and evil, spirit and flesh, the material and the worldly, and the devil and the Pentecostal himself. The fear of being recaptured by the devil and his malevolent entities, and thus returning to the world from which they came, becomes the catalyst for learning Pentecostal norms and beliefs. The study concludes that Pentecostal conversion and identity result less from learning and internalizing doctrines and rules than from emotions of fear and dread regarding the presence and threat of the devil, a belief they assimilated from their popular Catholic background.
Downloads
References
Amat y León, O. (2013). Evangélicos-Perú: Movimiento religioso, movimiento social. Una perspectiva desde los Derechos Humanos. Facultad de Teología y Religión (AETE). https://www.academia.edu/2922365/Evang%C3%A9licos_Per%C3%BA_Movimiento_religioso_movimiento_social_Una_perspectiva_desde_los_Derechos_Humanos
APEIM (2005). Niveles Socioeconómicos en Lima Metropolitana. APEIM (Asociación Peruana de Empresas de Inteligencia de Mercados).
APEIM. (2024). Distribución de los Niveles Socioeconómicos en Lima Metropolitana 2024. Informe basado en el procesamiento de la Encuesta Nacional de Hogares (ENAHO) 2023. APEIM.
Arboleda, Samuel (2009). Definiciones del Movimiento Apostólico Hoy. Papers de la Facultad Apostólica, 6.
Barrera, P. (2007). O demônio e o protestantismo no mundo em desencantamento. Estudos de Religião, XXI(33), 42-58.
Bastian, J.-P. (1997). La mutación religiosa de América Latina. Para una sociología del cambio social en la modernidad periférica. Fondo de Cultura Económica.
Bastian, J.-P. (2000). La médiation du corps dans le pentecôtisme. Revista Filosófica de Coimbra, 9(17), 151-156.
Beatty, A. (2013). Current Emotion Research in Anthropology: Reporting the Field. Emotion Review (5), 414-422. https://doi.org/10.1177/1754073913490045
Beatty, A. (2014). Anthropology and Emotion. Journal of the Royal Anthropological Institute, 20(3), 545-563. https://doi.org/10.1111/1467-9655.12114
Bourdieu, P. (1986). Notas provisionales sobre la percepción social del cuerpo, En F. Álvarez, & J. Varela (eds), Materiales de sociología crítica. Ediciones La Piqueta.
Bourdieu, P. (2008). El sentido práctico. Siglo XXI.
Bourdin, G. (2016). Antropología de las emociones: conceptos y tendencias. Cuicuilco. Revista de ciencias antropológicas, 76.
Campos, B. (2009). Visión de Reino. El Movimiento Apostólico y Profético en el Perú. Apreciación Fenomenológica de un Movimiento de Restauración y Reforma. Bassell Publishers.
Cantón, M. (2000). Diablos y pentecostalismos. Apropiaciones simbólicas y práctica social. En S.R. Becerra (Coord.), El Diablo, las brujas y su mundo. Homenaje andaluz a Julio Caro Baroja. Demos Signatura.
Cantón, M. (2009). Simbólica y política del diablo pentecostal. Revista Cultura y Religión, 3(1), 84-98.
CPI. (2022). Market Report, Perú población 2022. CPI.
Cartaxo, R. (1985). Pentecostais no Brasil. Uma interpretacao sociorreligiosa. Petrópolis Editorial.
Coakley, S. (1997). Religion and the body. Cambridge University Press.
Crapanzano, V. (1994). Réflexions sur une anthropologie des émotions. Terrain 22, 109-117.
Delemeau, J. (2012). El miedo en occidente. Taurus.
Durkheim E. (1968). Las formas elementales de la vida religiosa. El sistema totémico en Australia. Editorial Schapire.
Ehrenreich, B. (2008). Una historia de la alegría. El éxtasis colectivo de la antigüedad a nuestros días. Ediciones Paidós Ibérica.
Evans-Pritchad, E.E. (1980). La religión nuer [1956]. Taurus.
Geertz, C. (2003). La religión como sistema cultural. En C. Geertz, La interpretación de las culturas (pp. 87-117).Editorial Gedisa.
Instituto Nacional de Estadística e Informática (2005). X Censo de Población y V de Vivienda - Resultados Definitivos. INEI.
Instituto Nacional de Estadística e Informática . (2007). Mapa de Pobreza Departamental, Provincial y Distrital 2007 (basado en datos censales 2005). INEI.
Instituto Nacional de Estadística e Informática (2009). Mapa de pobreza provincial y distrital 2007. El enfoque de la pobreza monetaria. INEI.
Instituto Nacional de Estadística e Informática (2024). Estimaciones y Proyecciones de Población por Distrito, 2018-2025. INEI.
Knox, R. (1950). Enthusiasm. A chapter in the history of religion with special reference to the XVII and XVIII centuries. Oxford University Press.
Lalive, C. (2009). El refugio de las masas. Estudio sociológico del protestantismo chileno (2a ed). Instituto de Estudios Avanzados (IDEA).
Le Breton, D. (1999). Las pasiones ordinarias. Antropología de las emociones. Nueva Visión.
Le Breton, D. (2002). Antropología del cuerpo y modernidad. Nueva Visión.
Le Breton, D. (2012) Por una antropología de las emociones, Revista Latinoamericana de Estudios sobre Cuerpos, Emociones y Sociedad - RELACES. Nº10. Año 4. Dic. 2012-marzo de 2013. 67-77. http://www.relaces.com.ar/index.php/relaces/article/view/208
Leavitt, J. (1996). Meaning and Feeling in the Anthropology of Emotions. American Ethnologist, 23(3), 514-539.
Lutz, C., & White, G. (1986). The Anthropology of Emotions. Annual Review of Anthropology, (15), 405-436.
Lutz, C. (1988). Unnatural Emotions. Everyday Sentiments on a Micronesian Atoll and their Challenge to Western Theory. The University of Chicago Press.
Lynch, O. (Ed.) (1990). Divine passions. The social construction of emotion in India. University of California Press.
Mc Guire, M. (1990). Religion and the Body: Rematerializing the Human Body in the Social Sciences of Religion, Journal for the Scientific Study of Religion, 29(3).
Maglioco, S. (2014). Ritual, creativity, emotions and the Body. Journal of Ritual Studies, 28(2), 1-8. https://www.jstor.org/stable/44368901
Mansilla, M. (2009). Cuando el diablo anda suelto: las representaciones del mal en el pentecostalismo chileno, 1909-1938. Voces del Pentecostalismo Latinoamericano III. Identidad, teología, historia. Relep, 75-101.
Mansilla, M. (2012). Las feas se van al cielo y las bonitas al infierno. Debates sobre la corporalidad de la mujer joven en la Iglesia Evangélica Pentecostal de Chile (1927-1950). Revista Última Década, 20(37), 175-200. http://dx.doi.org/10.4067/S0718-22362012000200008
Mansilla, M. (2015). Miedo, control y disuasión en el pentecostalismo chileno. Las representaciones del Infierno en la Iglesia Evangélica Pentecostal de Chile entre 1928-1950. En C., Mondragón, & C., Olivier (Eds.), Minorías religiosas: el protestantismo en América Latina (pp. 147-174). CIALC-UNAM.
Mansilla, M., & Sossa, A. (2011). Una aproximación sociológica del cuerpo. Las representaciones sociales del cuerpo en el pentecostalismo chileno (1920 a 1940). Revista Persona y Sociedad, XXV(3), 81-106. https://repositorio.uc.cl/server/api/core/bitstreams/0e17c4af-eed0-4690-8902-6f43618cd2df/content
Mansilla, M., Piñones, C., & Muñoz, W. (2016). La agarradura me la atiendo en la iglesia: el diablo como símbolo hegemónico en el pluralismo médico aymara Pentecostal. Chungará, Revista de Antropología Chilena, 48(4). http://dx.doi.org/10.4067/S0717-73562016005000037
Marín, N. (2010). La representación social del Diablo en el pentecostalismo: Un estudio de caso en Santiago de Chile. Revista Cultura y Religión, 4(2), 225-240. https://doi.org/10.61303/07184727.v4i2.125
Marín, N., & Bahamonde, L. (2013). Miedos sociales y religión: una reflexión a partir del pentecostalismo urbano chileno. Sociológica, 28(78), 99-138. https://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0187-01732013000100004
Martínez, A. (2004). La construcción social del cuerpo en las sociedades contemporáneas. Papers. Revista de Sociologia, 73, 127–152. https://doi.org/10.5565/rev/papers/v73n0.1111
Marzal, M. (2002). Tierra encantada. Tratado de antropología religiosa de America Látina. Fondo Editorial PUCP & Editorial Trotta.
Marzal, M. (2003). Algunas preguntas pendientes sobre la religión en América Latina, En M. Marzal, C. Romero, & J. Sánchez Paredes (Eds.), Para entender la religión en el Perú 2003 (pp. 15-48). Fondo Editorial PUCP.
Mongardini, C. (2007). Miedo y sociedad.Alianza Editorial.
Muchembled, R. (2012). Historia del diablo. Siglos XII – XX. Fondo de Cultura Económica.
Orellana, F. (2013). El diablo y su posicionamiento en la posmodernidad: una reflexión desde la teoría social. Universum, 28(2), 189–208. http://dx.doi.org/10.4067/S0718-23762013000200010.
Ospina, M. (2006). Satanás se ‘desregula’: sobre la paradoja del fundamentalismo moderno en la renovación carismática católica. Universitas Humanística, 61, 135-162. https://www.redalyc.org/pdf/791/79106106.pdf
Oviedo, D. (2021). Cristianismo evangélico y capitalismo periférico en el Chile contemporáneo: del ascetismo intramundano a la teología de la prosperidad. Atenea, 524, 71-89. https://doi.org/10.29393/At524-5DOCE10005
Oviedo, D. (2024). “Dios, trabajo, prosperidad”: Ética pentecostal y capitalismo chileno contemporáneo. Cultura y Religión, 18, 1–24. https://doi.org/10.61303/07184727.v18i.1180
Poblete, R., & Galilea, C. (1984). Movimiento pentecostal e iglesia en medios populares. Centro Bellarmino.
Salinas, L. (1994). La construcción social del cuerpo. Reis: Revista Española de Investigaciones Sociológicas, 68, 85-96. https://doi.org/10.5477/cis/reis.68.85
Sánchez Paredes, J. (2005). El pentecostalismo en el Perú. Prácticas individuales y colectivas en la perspectiva de Max Weber. Debates en sociología,30, 83-106. https://doi.org/10.18800/debatesensociologia.200501.007
Sánchez Paredes, J. (2018a). Cultura y conversión pentecostal: individuo, cuerpo y emociones en la dinámica religiosa de sectores populares de Lima. El caso del Centro Misionero Ríos de Agua Viva de San Juan de Lurigancho. [Tesis Doctoral]. Pontificia Universidad Católica del Perú.
Sánchez Paredes, J. (2018b). El diablo y las culturas. En R. Blancarte (Ed.), Diccionario de religiones en América Latina (pp. 154-160). Fondo de Cultura Económica.
Shilling, Ch. (1993). The Body and Social Theory, Sage.
Turner, B. (1994). Los avances recientes en la teoría del cuerpo. Revista Española de Investigaciones Sociológicas, 68, 11-39. https://doi.org/10.5477/cis/reis.68.11
Turner, B. (1997). The body in Western society: social theory and its perspectives. En S. Coakley, Religion and the body (pp. 15-41). Cambridge University Press.
Turner, B. (2008). Body and Society: Explorations in Social Theory. SAGE.
Wierzbicka, A. (1986). Human Emotions: Universal or Culture-Specific?. American Anthropologist, 88(3), 584-594. https://www.jstor.org/stable/679478
Wierzbicka, A. (2003). Emotion and Culture: Arguing with Martha Nussbaum. Ethos, 31(4), 577-600. https://www.jstor.org/stable/3651796
Weber, M. (2017). La ética protestante y el espíritu del capitalismo. AKAL.
Willems, E. (1965). Pluralismo religioso y estructura de clases: Brasil y Chile, En R. Robertson (Ed.), Sociología de la religión, selección de textos (pp. 177-196). Fondo de Cultura Económica.
Wilson, B. (1970). Sociología de las sectas religiosas. Ediciones Guadarrama, S.A.
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
License
Copyright (c) 2026 José Sánchez Paredes

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.



